上帝的盟约之爱(《小先知书》系列解经讲道之十一)

发表于 讨论求助 2022-07-20 03:20:58

《小先知书》系列解经讲道之十一

上帝的盟约之爱

何西阿书11:1-11节

2018年5月27日

在上个主日崇拜后的团契中,有位同学谈到他的最近读经时说自己喜欢上了传道书,称自己被传道书中开始的“虚空”所打动,感叹人生的虚空,并且呈现出消极的心态。这周有位知识分子发了一篇“我与牧师有个约”的文章,文章称自己拥有好多年,也认知西方文化的精,但自己作为知识分子,不仅读不明白,甚至根本就读不下去。我同这位知识分子留言说,承认自己读不下去和读不明白,是读明白的第一步;读是一种态度,是一种始于谦卑终于谦卑的态度。但读不只是一种态度,读还是一种科学,若不使用科学的方式读,必定读不下去或读不明白。我们的学生只使用读序言的方式读,结果把自己读的非常消极。我告诉我们的学生,读传道书不能停留在第一章,因为解决虚空的答案是在最后两章,敬畏才是解决虚空的钥匙,才是虚空人生的出路。我们今年致力于阅读和分享先知书;实际上对大多数基督徒来说,读先知书要比读传道书难的多;如果我们不存着谦卑敬畏的心,用科学的方法来阅读先知们所写的这些谕,我们不是枯燥乏味读不下去,就是断章取义误入歧途。在我们过去的三个月中,我努力地寻找何西阿书中积极层面的信息,但我常常感受到弟兄姐妹常常地被消极的责备所笼罩,甚至有人心里开始抵触我的分享。毕竟何西阿书大部分的经节,不是对罪恶的指责,就是对审判的宣告;虽然我们的信息从这两者中看到了积极的一面,但这些隐含着的积极最终还是被这浩瀚的字面海洋所吞没。如果你在过去的三个月的确没有听出我讲道中的积极信息,那请你们认真聆听今天的信息。何西阿书十一章,在何西阿书应算是最积极的一章经文了,最少相对前十章经文说是如此。学家们都说何西阿书的主题是上帝的爱,但为何我们所看到的都是上帝对罪的指责和审判呢?如果我们从前十章的经文没领会到上帝的爱,那愿今天的信息让你明白何西阿书所有的经文都是指向上帝的爱这个事实,无论是上帝对罪的指责,还是祂对罪的审判,实际上祂都是出于爱,爱是祂唯一的理由,也是祂唯一的目的,无论祂透过什么方式表达出来。摩西写下这章谕,就是为了告诉他的读者们认识到上帝爱的多重方式,领他们从上帝爱的表达方式来认识其背后上帝的盟约之爱。这就是我们今天讲道的题目:上帝的盟约之爱。

上帝与祂所造的人,是盟约的关系;上帝对他百姓的爱,也是盟约的爱;然而这盟约的爱,在表达上却是多重的。在今天的信息中,我将跟随何西阿所写的这章谕,引导我们认识上帝在盟约中对爱不同形式的表达,激励我们在享受祂完美无瑕的爱中,去传递上帝对这个世界的爱。根据经文的结构,我把今天的信息分成三个部分。首先,我们要看经文在一开始所说以色列在年幼时,上帝对她爱的方式;然后,我们要看在以色列中年背弃上帝时,上帝如何爱她;最后,我们要看上帝的疯狂之爱,祂怎样在时期满足之时,将祂的儿子赐给祂的盟约百姓。我们先来看第一部分的内容,在以色列年幼之时,上帝的呼召之爱。


一、在儿时:呼召的爱/儿子的爱


救赎史中的爱

我们先来读第1节,经文这么说:

以色列年幼的时候,我爱他,就从埃及召出我的儿子来。

首先,这节经文把以色列人带到了出埃及时期,上帝把那时的以色列比喻成是“年幼的”,视为“我的儿子”。上帝说在那个时候,我就爱以色列,而我爱他的方式,就是把他从埃及呼召出来。所有的以色列人对这段历史都不陌生,虽然旷野时期的以色列人在旷野里抱怨上帝,但后来的以色列人都以上帝呼召他们出了埃及为他们民族的荣誉,为他们独立立国的根基,为上帝的恩典。先知写下这个回顾,其目的乃是为引导当时的百姓们,借着回顾历史思想上帝对他们的爱,以激发他们的悔改,回转来爱上帝。但先知所写下的这个谕,还有一层更深的含义;先知借着回顾救赎历史早期上帝彰显的爱,来引导以色列认识在救赎历史的将来上帝要彰显的爱。

在马太福音第二章,马太讲述约瑟和马利亚带着幼童逃往埃及,当希律王死了以后,约瑟和马利亚就带着幼童,从埃及回到了犹大,最终居住在拿撒勒。马太说约瑟和马利亚带着幼童逃往埃及这事件,是“要应验主借先知所说的话,说:‘我从埃及召出我的儿子来’”。(太二15)马太在圣灵的感动下,所引述的就是何西阿在这里的这节经文。换个说法,圣灵感动何西阿在此回顾在救赎历史早期,上帝将幼年的以色列从埃及召出来,就是在为救赎历史末期,上帝要带领年幼的离开埃及回到迦南所作的见证。再说大一些,上帝一手借着迦南的饥荒,逼着雅各家进入埃及,又借着摩西领他出了埃及回到迦南地,就是对未来基督因被希律所逼下到埃及,又在主使者的引导下回到巴勒斯坦这件事所做的预演。才是上帝真正的儿子,祂才是上帝真正所爱的那个儿子,是上帝因着爱将祂从埃及召出来的那个儿子。从这个角度来讲,先知在圣灵的感动下,不只是带领以色列回顾历史,他更是在向犯罪的以色列传扬福音,传扬末世的那个被从埃及召出儿子的福音。

个人生命的爱

这节经文不只是为作见证,向以色列传扬末世的福音;这节经文也可以应用在在座的我们身上。思想一下,你最近有没有像何西阿时期的以色列离弃,崇拜偶像?有没有像何西阿时期的以色列人追逐世俗的力量,拒绝依靠呢?你有没有像以色列人那样无视的律法,称的律法与己毫无关涉呢?你有没有像以色列人那样沉醉于小康式的社会,虚度时日呢?我深信,何西阿时期以色列人的罪恶、毛病和软弱,在我们身上或多或少都会出现,因为我们和他们所生活的是同一个堕落的世界,我们和他们也是同一种堕落的人类,而我们和他们也有着同一位盟约上帝。何西阿借着写下这个对幼年以色列人的呼召,其目的是为引导他们离开自己的罪恶和对世俗势力的追逐,悔改归向上帝,单单借着依靠上帝享受上帝对他们的爱。

对我们来讲,我们每个人生在这个世界上,都是一场下埃及;我们在创造世界以前就是的儿子,在永恒里就被上帝拣选作上帝的儿子。但当我们生在这个世界上时,我们就像以色列下到了埃及,一方面我们像上帝借着埃及保护了以色列一样,上帝也借着这个世界保存了我们生命;另一方面,我们也像以色列人在埃及被法老蹂躏那样,被这个世界的王蹂躏。但到了上帝预定的时候,祂便借着圣灵有效的呼召,把我们从法老的奴役下召了出来,这就是上帝对我们幼年的爱。我们在永恒里就被预定是的儿子,但因亚当所迫,我们每个人都成了下埃及的人;保罗说我们那时是死在罪恶过犯中,与的诸约无份;然而今天借着圣灵对我们的呼召,让我们成了祂的子民。弟兄姐妹,我们每个人能以信仰,能以在这里上帝,这全赖上帝借圣灵对我们呼召的爱。请问,在祂呼召你离开埃及之后,你又试图回到埃及吗?在祂呼召你离开埃及之后,你还想着去依靠它吗?


二、背弃时:/管教的爱


现在我们来看以下的经文,在2-7节,先知这么写:

先知越发招呼他们,他们越发走开,向诸巴力献祭,给雕刻的偶像烧香。我原教导以法莲行走,用膀臂抱着他们,他们却不知道是我医治他们。我用慈绳爱索牵引他们; 我待他们如人放松牛的两腮夹板,把粮食放在他们面前。“他们必不归回埃及地,亚述人却要作他们的王,因他们不肯归向我。刀剑必临到他们的城邑,毁坏门闩,把人吞灭, 都因他们随从自己的计谋。我的民偏要背道离开我;众先知虽然招呼他们归向至上的主,却无人尊崇主。

救赎史中的爱

这几节经文所讲的,实际上是以色列人对的背弃。上帝感叹说,我越是派先知招呼他们,他们越是离我而去;先知越是告诉他们我是真,他们越是去偶像。在这一章的经文中,先知虽然也讲的审判,但先知更突出的是上帝对这个背弃上帝的以色列的爱。试想一下,如果你是一个帝国的君王,你的百姓背信弃义,离开你投靠你的敌人,你会怎么办?你可能会说,让他们去吧,省了我为他们操心了;也可能会说,给我抓回来,打入死牢。但上帝不是你,你是罪人,上帝是那位信实守约的帝王,他曾经给他百姓应许,祂不能因着百姓的背弃,祂就借机灭掉他们不履行自己的盟约诺言。上帝就是爱,无论祂百姓如何,祂都得信实地持守诺言,永远爱他们。实际上,何西阿在前三章借着对自己婚姻的叙述,就把上帝的这种爱清楚地呈现出来。上帝的爱是信实的爱,是不论百姓如何祂都要爱他们的爱。

不过我们需要清楚另一个事实,上帝的爱在本质上虽没有改变,但随着祂百姓的改变,祂对祂百姓爱的方式也发生了改变。在第一节,上帝说祂从埃及召出祂的儿子,是祂对祂百姓的爱;而在这里先知说,上帝教导以色列行走就是在爱他们,用膀臂拥抱他们就是在爱他们,医治他们身上的伤痛也是在爱他们。

在这里,你试想一下自己是怎样爱自己孩子的。作为母亲,随着你孩子的成长,你要不要教他学知识,你要不要教他懂礼貌,你要不要教他怎样做人……,这就是你对你孩子的爱。当你的孩子若没有按着你所教的去做的时候,你会怎么做?你会狠狠地给他一次管教,然后再给他一个拥抱,对吧?你想用这种方式来医治或矫正你孩子的不良之处。这种医治才是作父母对孩子真正的爱。不过,在当今我们的社会中,懂得这种爱的父母越来越少了,很多的父母对孩子的爱都是溺爱,不健康的爱。当上帝借着先知教导以色列遵守律法的时候,就是在教导他们怎样走路。

当以色列违背上帝的律法,背弃上帝的时候,上帝就会按着约法三章狠狠地管教他们一下,然后再给他们一个拥抱来彰显自己对以色列人的爱。在第4节,何西阿把上帝的这种爱叫作“慈绳爱索”,把上帝的这种爱比喻成“放松牛的两腮夹板, 把粮食放在他们面前。”上帝是盟约的君王,祂不会任凭祂百姓的犯罪,祂会用夹板来管教他们;,祂的夹板不是制裁,而是制约,因祂是爱,祂管教自己百姓的时候,总是惦记着夹板的松紧,惦记着供应祂百姓们粮食。上帝作为祂百姓的盟约君王,祂既要依据祂的盟约律法来管教祂那犯罪的百姓,也要使他们在被管教中有粮食可用。

经文在这里从两个角度来指向基督。首先,作为上帝的真儿子,祂道成肉身,在地上受尽苦难,尤其是死在十字架上,是代替祂所有盟约百姓因犯罪当受的管教。以色列被从埃及召出来,却成了背约者;而被上帝从埃及召出来,却是守约者。以色列的历史即是为基督预备身体的历史,以色列的历史也是从正面和反面写照基督的历史。第二,经文在这里说上帝教以色列走路、用膀臂拥抱他们,医治他们,实际上是对基督爱他百姓的描述。在福音书中,我们看见,才是真正教以色列走路的老师;尤其是在登山宝训中,让我们看到主的教导之爱。在马太福音二十三章,指着以色列说:

啊,啊,你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。(37)

除了这些,使徒彼得直接引述以赛亚的话说,基督是医治祂百姓痛苦者:

祂被挂在木头上,亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活。因祂受的鞭伤,你们便得了医治。(彼前二24)

个人生命的爱

这信息在我们身上如何应用呢?上帝对我们的爱不只是把我们从世界中召出来,让我们作祂的盟约百姓;上帝在接纳我们之后,祂还要治理我们,让我们享受祂治理的爱;当我们无知的时候,祂借着教导我们走路来爱我们;当我们软弱犯罪的时候,祂借着管教来爱我们;当我们在管教中受挫的时候,祂借着温暖的膀臂给我们一个拥抱来爱我们。上帝把祂对我们的管教加拥抱,称为对我们的医治,上帝对祂子民的管教就是对他们的爱,祂将自己的子民视为儿子,借着这种管教和拥抱来医治他们,领他们悔改。弟兄姐妹,在你的信仰人生中有经验上帝的这种管教吗,当你试图或已经离弃祂的时候,祂有对你的责备和管教吗?你有经验到祂管教中的拥抱吗?的作者说:

你们与罪恶相争,还没有抵挡到流血的地步。你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话,说:我儿,你不可轻看主的管教,被他责备的时候也不可灰心;因为主所爱的,他必管教,又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的,是管教你们,待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢?管教原是众子所共受的。你们若不受管教,就是私子,不是儿子了。再者,我们曾有生身的父管教我们,我们尚且敬重他,何况万灵的父,我们岂不更当顺服他得生吗?生身的父都是暂随己意管教我们;惟有万灵的父管教我们,是要我们得益处,使我们在他的圣洁上有分。凡管教的事,当时不觉得快乐,反觉得愁苦;后来却为那经练过的人结出平安的果子,就是义。(来十二4-11)

弟兄姐妹,管教是种爱;上帝对我们的管教是上帝对我们的爱,上帝管教我们说明祂是我们的;祂管教我们的目的,乃是为要医治我们,领我们离开偶像和罪恶,来结出平安的果子,结出义的果子,使祂在我们身得着荣耀。


三、时满时:吼叫的爱/宣讲的爱


现在我们来看第三部分的信息,读剩下的经文。经文在8-11节这么说:

以法莲哪,我怎能舍弃你?以色列啊,我怎能弃绝你?我怎能使你如押玛? 怎能使你如洗扁?我回心转意,我的怜爱大大发动。我必不发猛烈的怒气, 也不再毁灭以法莲。因我是,并非世人,是你们中间的圣者;我必不在怒中临到你们。,子民必跟随他。祂一吼叫,他们就从西方急速而来。他们必如雀鸟从埃及急速而来,又如鸽子从亚述地来到。我必使他们住自己的房屋。。”

救赎史中的爱

以色列可能这样想,上帝这样管教我们就是要弃绝我们吗?上帝对他们说,我怎能舍得弃绝你们呢?上帝在这里说,我回心转意,我的怜爱大大发动,我必不发猛烈的怒气,我不再毁灭以法莲。实际上,我们从历史中看到,以法莲也好,以色列也好,的确在这个世界上销声匿迹了,不再复存了。但上帝在这里说这话是什么意思呢?

当上帝在这里重复说我必不再发猛烈的怒气,我必不在怒中临到你们这些话的时候,祂不是说祂要默许以色列的犯罪,就随他们去吧。上帝是公义圣洁和信实的,祂作为以色列的盟约君王,祂绝对不会任他们而去,若不然就显不出的公义圣洁和信实了,更显不出祂的能力和权柄了。上帝在这里不再发怒的意思是,祂在救赎史的末世,将要透过祂的儿子来拯救他们,借着祂儿子的代替性的救赎,来止息自己对百姓的怒气。上帝看清楚了,这群人不可能不犯罪,单靠他们的能力,不可能不背约;因此上帝在时机成熟的时候,差下自己的儿子,来作祂子民的盟约代表,让自己儿子借着死来止息自己对百姓的怒气。

如果我们继续往下读,就更清楚这一点了。在最后两节,先知这样说:

,子民必跟随他。祂一吼叫,他们就从西方急速而来。他们必如雀鸟从埃及急速而来,又如鸽子从亚述地来到。我必使他们住自己的房屋。。”

;基督被称为犹大的狮子。这里的“吼叫”首先让我们理解为是天国君王宣讲福音的吼叫。在福音书中,使徒和使徒的助手记载了传福音和教导律法的“吼叫”之声音,人们听到祂的声音都感惊奇。当人们听到基督所传的福音,接受祂为上帝和弥赛亚的时候,他们就会得着安息。这里“住自己的房屋”就是对平安社会的描述,那时不再有战争,人们自己可以建造房屋居住,这在战争时期是不可能的。自己也宣告说,人来到祂里面就会得着安息。今天已经复活升天了,祂已不再地上吼叫招聚东方和西方急速而来的人了,但祂的这份工作却留给了教会。升天之前祂向教会颁布了大使命,祂命令祂的百姓在地上代替祂“吼叫”,借着宣扬福音使人们得着祂的安息,享受祂的平安。当然,,最终是指向基督再来的时候,祂借着口中的利剑,就是借着祂的道来灭绝一切的敌人,使那些追随的人得着最终的平安,绝对地、永远享受基督的安息。在救赎历史上,上帝不仅从埃及召出祂的儿子,祂也在先知时期管教祂那些不听话的儿子,医治他们背道的病;这就是上帝对他百姓的爱;但上帝对百姓之爱的高潮,乃是在救赎历史的末期,将祂的儿子赐下,代替祂儿子们背道的罪,并借着福音的宣讲,领他们到基督里享受安息。

个人生命的爱

对我们来讲,这信息首先引导我们感恩基督带给我们平安。我们虽在永恒中就被拣选,但我们在这世上却是祂的敌人,本为可怒之子;然而祂却借着祂儿子的死代赎我们的罪,止息了上帝对我们愤怒的审判,成就了上帝与我们之间的和平。当我们知道基督已经为我们死了的时候,我们就可以坦然无惧的来到施恩的宝座前朝见祂,祂。同时这信息也带给我们世界终结的盼望。今天虽然我们不再被上帝定罪,但因这世界对我们的诱惑和我们自身的软弱,我们也常常犯罪得罪上帝;我们在这暂时的世界上还要经历不同的苦难,有时是经济的压力,有时是朋友的讥讽,;但当我们知道基督再临世界如同吼叫的狮子,用祂口中的利剑灭绝祂和我们一切的敌人,把我们带进终极、绝对的和平里的时候,我们在今天苦难的世界里就会充满盼望,在这世界的苦难中活出那终极的平安喜乐。弟兄姐妹,你看见基督再来带给你的盼望了吗?


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